Главные национальные праздники лета у народов России

Традиционные летние обрыды - проходят в дни летнего солнцестояния
Традиционные летние обрыды - проходят в дни летнего солнцестояния
Москва, "Бит Жизни!", - Мираслава Крылова.

Купала

Твит Посольство РФ в Канаде
Российское посольство в Канаде опубликовала твит в поддержку семейных ценностей, в котором написала:
"Семья это мужчина, женщина и ...

Твит русских дипломатов в Канаде вызвал скандал

Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.

Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.

 

21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.

У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.

Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём.  Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».

В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.

Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.

Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.

Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.

Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».

Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.

У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).

По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.

Ысыах

Главный праздников лета у якутов — Ысыах. Обычно он приходится на день летнего солнцестояния 21 июня. Праздник знаменует начало Нового года в традиционном скотоводческом календаре. Предки якутов в этот день устраивали торжественную встречу божествам айыы — покровителям коневодства и скотоводства.

Ыысах получил свое название от слова «ыс» — кропить, брызгать. Отсюда и обряд, во время которого кобыльим молоком — кумысом — окропляют землю. Кумысом также угощают гостей и обрызгивают огонь. По традиции Ысыах устраивается внутри круга из молодых берез — священного дерева якутов.

Во время праздника проходят конные скачки, соревнования по прыжкам, борьбе. Это отголосок древних ритуальных игр — они символизировали переход от старого года к новому. Центральное место в празднике занимает хоровод — осуохай. Во время массового танца люди движутся «по солнцу», то есть по часовой стрелке. Каждый гость Ысыаха должен пройти хотя бы один круг хоровода.

Сабантуй

Сабантуй отмечали еще в раннее Средневековье. Изначально Сабантуй приходился на середину весны, когда тюркские народы праздновали начало полевых работ. В советское же время стали отмечать окончание посевной. Сабантуй – слово тюркского происхождения. Состоит оно из двух частей: «сабан», что значит «плуг», и «туй» – то есть, «свадьба», «торжество» или вообще «праздник» в широком значении.

Получается такое «торжество плуга» или день земледельцев. В языческие времена главной его целью было задабривание духов, чтобы осенью они ниспослали хороший урожай. Проводить церемонию следовало в конце апреля, перед началом сева. За правильностью проведения обрядов и жертвоприношений следили местные старейшины.

Сегодня Сабантуй проходит летом — его празднует практически весь Татарстан и Башкортостан. Гулянья проходят также в крупных городах России и зарубежья, где живут татары. Главный, федеральный Сабантуй обычно проводят в Чебоксарах в начале июля.

Самые старые из сохранившихся традиций праздника — скачки, состязания в беге и борьба. В XIX веке на Сабантуе появились и шуточные соревнования: бег в мешках, лазание по гладкому столбу, бои мешками с соломой, перетягивание каната.

Пять фактов о Сабантуе
  • У праздника есть собственная эмблема – домотканое татарское полотенце с красным орнаментом на фоне голубого неба. Этот символ выбрали на конкурсе художников в 2004 году.
  • На Сабантуй красили яйца – почти, как на православную Пасху. Их использовали во время праздника в разных веселых конкурсах. А еще из продуктов, собранных детьми по всем домам села, варили «воронью кашу». Почему «воронью» не очень ясно, но ряд исследователей считает, что такое название связано с языческим культом птиц.
  • Когда-то в древности в соревнованиях по борьбе на празднике участвовали и женщины, причем в этом случае называть их слабым полом было довольно опрометчиво. Например, в XII веке дочь эмира Волжской Булгарии Шамгун-Саина победила своего мужа-батыра и даже сломала ему ребра. А вот в Башкирии на празднике главными всегда были только мужчины, так как посев зерновых считался сугубо мужским занятием.
  • Традиционное лакомство Сабантуя – чак-чак, татарский медовый торт. Сначала он считался исключительно свадебным блюдом, а потом перекочевал на столы остальных праздников. В 2016-м году на Федеральном Сабантуе в Нижнем Новгороде приготовили 200-килограммовый чак-чак, которым угостили всех желающих.
  • Считается, что во время «свадьбы плуга» молодые парни и девушки имеют хорошие шансы встретить свою судьбу. Если двое в этот день познакомились и понравились друг другу, то их теперь, по примете, водой не разольешь. А уж женитьба в Сабантуй и вовсе сулит любовь до гроба и всяческое семейное благополучие.

Семык

Семык у марийцев связан с культом предков, началом лета. В этом марийском празднике сочетается радость прихода лета, торжество жизни, уважение и почитание предков. Семык отмечается в разное время в июне, через 7 недель после Пасхи.

Утром в каждом доме готовятся к этому празднику: пекут пироги, ватрушки, блины и другую выпечку.

Хозяин дома молитвой освещает стол с кушаньями. На краю блюда, в которое будут класть поминальную пищу, свечи из воска для «начальника» загробного мира (Киямат тӧра), для его помощника (Киямат савус) и для душ умерших родственников (тошто марий-влак).

Хозяин дома из всех блюд берет по кусочку и кладет в блюдо… Затем и все присутствующие проводят те же поминальные действия. Только после выполнения этой церемонии садятся за стол.

Пока горят свечи на поминальном блюде, можно сидеть за столом. А после завершения трапезы хозяин берет одну свечу, поминальное блюдо и выходит во двор. Посуду с квасом и едой помогают выносить присутствующие. Все выходят во двор для проводов умерших душ. Там зажигают свечу, поминальные кусочки пищи из блюда кладут на землю.

По народным представлениям считается, что после этого усопшие уходят из родного дома. В это время в доме кто-нибудь должен находиться. Процессия, «проводив умерших», заходит обратно в дом. Все ненадолго опять садятся за стол. Хозяин дома освящает хлеб и стол молитвой. Один, оставшийся в доме, спрашивает процессию, что сказали умершие на прощание. Кто-нибудь из проводивших отвечает, что они предвещают хороший урожай, теплые дожди, хороший приплод домашнего скота, и что все будут здоровы и во всём будет сопутствовать удача и т.д. Блины, занесенные в дом, разрезаются, яйца очищаются от скорлупы и тоже разрезаются. За столом угощаются недолго, потом выходят из-за стола. Затем идут в гости к соседям.

После этого все отправляются с блинами, яйцами, квасом и другой едой на кладбище. При входе на кладбище у ворот приносят жертву «сторожу ворот» (шӱгар капка орол) в виде медных монет. Сельчане поминают всех умерших родственников и знакомых, переходя от одной могилы к другой. Помянув своих умерших родственников, сельчане возвращаются домой.

 

Гербер

Гербер – летний праздник удмуртов.

Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».

В этот день удмурты благодарили бога за удачно проведенные весенние земледельческие работы и просили хорошего урожая. Раньше дату этого праздника определяли не по календарю, а ориентируясь на погоду, звезды и состояние травы. Обычно это происходило после второй недели Инвожо – летнего солнцестояния.

А до этого праздника, с того времени, как начали набухать почки на деревьях, запрещалось ломать ветки, рвать листья и собирать ягоды. Считалось, что в это время спускалась с небес повелительница небесной влаги Инвожо-мумы и поселялась в траве, чтобы она наполнялась соком, и ее нельзя было тревожить.

В день празднования Гербера удмурты наряжались в свои самые праздничные одежды, готовили национальную выпечку – перемечи, и с надеждой на будущее выходили в поле. Варили в котле ячменную кашу из жертвенного барашка, где каждая крупинка олицетворяла зерно, а каша – собранные воедино зерна – будущий большой урожай. Перед принятием пищи обязательно все яства освещали. Пили кумышку – слабоалкогольный удмуртский самогон, и праздничный сур – пиво.

Центральным звеном праздника были песни, хороводы, танцы, народные забавы и обряды. Пели удмурты тихо, с наименьшим шумом, с неким благоговейным страхом: как бог воспримет наши труды, как бы не спугнуть.

Зато другая традиция праздника была довольно-таки шумной забавой – кидали в реку молодых женщин, которые в этом году вышли замуж. «Спасти» ее должен был муж, после чего она одаривала подарками всех присутствующих. Забава эта, несмотря на свою игривость и веселье, имело глубокий ритуальный смысл. Вода очищала молодую жену от старой семьи, и ее спасение считалось принятием в новую.

Еще одна традиция Гербера – свадьба поля. Там же в поле юношу и девушку, которые симпатизировали друг другу, и дело шло к свадьбе, наряжали «женихом» и «невестой», показывая тем самым их готовность устроить свою семью. Празднично одетые, взявшись за руки, они пели песни, водили в хоровод. Затем возвращались в деревню, где шли, не расцепляя рук, во всю ширину улицы, а взрослое население выходило и угощало их. После этого на околице деревни они устраивали игры и хороводные танцы.

Хербенек

Несмотря на раннее утро, июньское небо светлое: белые ночи не дают ему потемнеть. На берег бухты Гертнера уже приезжают машины, автобусы, зажигаются костры, шумят люди — все готовятся к тому, чтобы встретить начало года. Время в северных землях особое: когда во всем мире уже середина лета, в Магадане только кончилась весна — нэлкэни. Для эвенов это значит, что наступило время праздновать Хэбденéк.

Цикл природы начинается заново — это и есть настоящий северный Новый год. По старинному эвенскому календарю он наступает в день летнего солнцестояния.По эвенским поверьям, в этот день открываются двери в «верхний мир» и высшие силы могут прислушаться к пожеланиям людей. С давних пор кочевые племена народов Севера собирались, чтобы поблагодарить Духов Матушки-природы и встретить новое солнце. К нему обращались в тишине, благодарили Духов родной земли за жизнь и все то, что дает Мать-Земля. Ритуал за ритуалом представители коренных малочисленных народов чествуют пробуждение природы от долгой и суровой зимы. После обрядов всегда проходили состязания и праздничные танцевальные марафоны. Исполняя вековой танец Хэде: люди сменяли друг друга, и этот хоровод мог продолжаться часами.

Сперва исполняется ритуал Встречи. Приехавшие из дальних поселений и стойбищ участники праздника встречаются, даря друг другу что-нибудь на память о радостной встрече после долгой зимы. Каждый исполняет обряд Благодарения Земли. Таков обычай у тунгусо-манчжурских племен: приехав в любой край, подарить бусинку или монетку.

Ритуал Встречи солнца — радует каждого северянина. Издревле в день летнего солнцестояния тунгусские племена встречали первые лучи солнца, не нарушая тишину, будто прислушивались, как в эти мгновения оживает природа.

Нёлтэн, нёлтэн эмрынэ! Хэбденеку эмунэ!
Солнце, солнце взошло, новое время пришло.

Молятся про себя эвены, желая всему живому на Земле добра и процветания. Впервые в 2017 году стали проводить обряд Встреча нового человека (приобщение к семейному очагу). В оленеводческих бригадах до сих пор помнят и знают обычай предков, когда рождается сын или дочь, то его встречают, одаривая подарками. Младенцам в этот день мажут лоб оленьей кровью или золой из родового костра. Так принимают нового члена семьи!

Дух Огня — самый почитаемый дух у северных народов — покровитель семьи, её счастья и благополучия. По обычаю, Хозяйка и Хозяин праздника окуривают обрядовую поляну, затем проводят ритуал Зажжения родового костра. Старейшины со всех стойбищ проводят обряд Кормления Духа Огня (Тог’ Муранни), бросая в пламя кусочки рыбы и оленьего мяса:

Огонь — душа и таинство эвенов,
Ты согреваешь в холода.
Твой дым уносит все сомненья —
Хранитель наш на все века…
Защитник наш, дай нам тепло!
Дай пищу, радость, счастье подари!
О, Дух Огня, дай нам добро
И от народа Дар прими!

Символ праздника Хуси — священный солнечный лебедь. Молодые люди — два лебедя, подражая птицам, танцуют вокруг родового костра. Плавно разводя руки, раскачиваются из стороны в сторону: так они исполняют лебяжий танец В руках они держат ленточки, которые и уносят лебеди в Верхний мир.

Завершает череду ритуалов завязывание ленточек на Дэлбургэ. Меж двух деревьев, которые означают Духов Матери и Отца, натягивается веревка — так создается символ небесных врат. Каждый участник праздника может пройти между ритуальных костров и принять от старейшин Очищение. А после, не имея дурных мыслей, загадав сокровенное желание, повязать ленточку.

В конце праздника проходит Северное многоборье. Метание маута, перетягивание палки, национальная борьба увлекают гостей и спортсменов. В это же время идет выступление этнических коллективов. Здесь на обрядовой поляне у реки Дукча можно услышать громкие возгласы болельщиков со спортивной площадки и уникальные народные песни.

Праздник Хэбденек был восстановлен в 1997 году старейшинами коренных малочисленных народов Севера и специалистами Центра народного творчества. Все обычаи восстановили и организовали Мария Петровна Железная и Людмила Владимировна Черникова. Поначалу торжество не было таким масштабным, лишь коренные народы проводили на поляне свои обычаи, варили уху и радовались первым лучам солнца. Теперь же в обрядах и состязаниях участвуют 13 стойбищ, а это более 200 человек. Гостей же собирается более 2 тысяч человек, но с каждым годом цифра растет.

Текст: Центр национальных культур, Туристский информационный центр Магаданской области

ТУН-ПАЙРАМ – ПРАЗДНИК ПЕРВОГО АЙРАНА.
Айран — кислый напиток из перебродившего молока.
      Торжество проводилось в июне, после перекочёвки скотоводов с зимника на летник. Перезимовавший скот поправлялся на первом зелёном корму, появлялись первые молочные продукты.
     К празднику Тун-пайрам готовились заранее. Заводили айран, шили новые наряды. В определённый день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливали берёзки и разводили большой костёр. К коновязи привязывали ритуального коня (по-хакасски ызых). Ызых освящался и считался хранителем благополучия скота.
     Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, окуривал благовонной травой (ирбеном). К хвосту и гриве привязывали ленточки красного и белого цветов. После этого, сняв уздечку, коня отпускали на волю. Затем он кропил айраном ритуальный костёр, берёзки и коновязь, благословлял небо и землю с пожеланием, чтобы у скотоводов не переводились скот и молочные продукты.
   Первый айран и первая арака (молочной водкой, перегнанной из айрана). считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю.
   По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять её на следующий день запрещалось. После ритуальной части устраивались спортивные состязания:конные скачки, соревнования в силе и ловкости.

Состязания борцов-кÿрес

Соперники по правилам делятся по весовым категориям. Сначала на поле выходят борцы лёгкого веса. Они подходят друг к другу, и каждый из них получает возможность схватить соперника за пояс (хур). Схватка начинается по сигналу судьи. Приёмы борьбы обычные, но при этом борцы не должны выпускать из рук пояс соперника. Победителем объявляют того, кто положит на спину или четыре конечности своего соперника.

Конные скачки-чарыс

Самая популярная часть праздника. Существовали строгие правила проведения скачек, которые устраивались в несколько заездов. В первом из них участвовали лошади-двухлетки, во втором-трёхлетки, в третьем-четырёхлетки, в четвёртом-пятилетки, в пятом все остальные. В шестом заезде бежали только жеребцы, а в седьмом – только иноходцы. Дистанция заезда определялась от 3 до 10 км. Конники стартовали вдали от места проведения праздника и приходили к финишу перед толпой зрителей, ожидавших исхода скачек.

Поднятие камня-хапчаӊ тас

По правилам надо поднять камень весом около 80 кг до пояса, сделать приседание, подняться в полный рост и перекинуть камень через плечо. Тот, кто это повторит больше, тот и становится победителем. Победителей спортивных соревнований щедро угощали айраном и аракой.

Стрельба из лука

Это второй обязательный вид спортивных соревнований на Тун-пайраме. С древности и по сей день, многие скотоводы остаются и охотниками. С появлением огнестрельного оружия стрельба из лука исчезла как военное искусство, но сохранилась как вид спорта.

 

 

 

Бит Жизни на Яндекс.Дзен